9. De la verificación/falsación a la atestación

La experiencia indicativa, que es síntesis, es experiencia del Mismo, que selecciona criterios del tiempo-espacio para verificar/falsear; pero en la comunicación, la experiencia subjuntiva de la síntesis del Otro, no hay arreglo a criterios, porque no son los Mismos, propiamente no hay verificación o falsación, es una dicotomía deconstruida de la atestación.

8. Comunicación y la Hermenéutica del sí de Ricoeur

La hermenéutica del sí sirve a la comprensión de la comunicación en dos reflexiones fundamentales. Primero, y la más obvia, cuando el objeto de referencia a comunicar es el al mismo tiempo el “quién” que comunica, como decirle a otro “heme aquí”. Pero la segunda, y no tan obvia, es que siempre hay un mínimo de autorreferencialidad; cuando se pro-cura un objeto de referencia para otro se le invita, pro-voca, a hacer una síntesis de criterios lo más cercana posible a la que Ego ha hecho, o mejor dicho, seleccionado, provoca a comprender, pararse en su lugar por anticipado –el alemán Verstehen: el prefijo ver, con anterioridad, y el verbo stehen, estar, encontrarse, estar de pie. Por ejemplo al decir, una expresión relativamente simple, “mira esa pelota”, Ego invita y “promete” –pro-mite/re-mite– que él ha visto tal pelota y realizado tal síntesis espaciotemporal; cuando Alter mira en la dirección señalada, hacia dicha pelota, “da crédito”, cree –el verbo acreditar en portugués– en la atestación que Ego hace de su propia perspectiva.

7. De Descartes a Levinas: la trascendencia en el Otro

Desde el rostro/expresión el otro se revela en una relación radicalmente distinta a la que se puede tener con cualquier objeto de conocimiento. En la duda cartesiana yo comienzo a dudar porque no estoy seguro, inicialmente, de la distinción entre res cogitans y res extensa: puedo pensar en una mesa, puedo soñar una mesa, de manera que “mesa” está en mi cogito, así que cuando veo esta mesa, que uso, que está frente a mi, dudo de que “exista”, pues cabe la posibilidad que también ella sea una creación de mi pensamiento –por ello una de las inquietudes iniciales de Descartes es distinguir el sueño de la vigilia. Pero en sus meditaciones Descartes nunca se detuvo a considerar la aparición, y sobre todo la expresión de un otro. Cuando el otro se acerca y me habla, ¿lo que dijo ya estaba construido en mi cogito? No hay que confundir esto con el conocimiento de un lenguaje, de los significantes; el sentido de la expresión del otro no depende en absoluto en absoluto de mi, inesperado e inaprensible por anticipado, escapa absolutamente de mi, como la idea de infinito (que Descartes ubica en Dios): el otro es la idea de infinito de acuerdo con Levinas. De lo único que puedo dejar de dudar como si fuera una ilusión no es del cogito, sino del otro, porque al aparecer como totalmente inesperado, como tout autre, escapa de mi, existe independientemente de mi, me muestra que él existe. Por esta razón Levinas encuentra la trascendencia en el otro.

6. Bosquejo de una definición de comunicación (a partir de la Temporalidad y Existenciarios de El Ser y el Tiempo)

En la comunicación un Ego pro-cura en el modo del re-presentar “al sí” (de Alter) un ente “ya sido” (para Ego) –el “ser sido” también es llamado “reiteración”, al re-iterar un ente es iterado, “otrificado” si tenemos en cuenta que itara es otro en sánscrito– para “dejar que haga frente” éste en un horizonte compartido de interpretación. Ego in-voca un “poder ser” de Alter (con lo que la comunicación se juega en una modalidad subjuntiva); en la temporalidad del comprender, éste es un “poder ser” que se proyecta desde el advenir. Ego “está a la expectativa” de las posibilidades de Alter y viceversa. Al ser expectante “espera” y “aguarda (a) que...” (en tiempo y anhelo esperar) al “estado de resuelto” de Alter “siendo relativamente a” la pro-posición de Ego. La expectativa es un pre-ferir un “estado de resuelto” en Alter en re-ferencia a un pro-ferir de Ego.

5. La importancia del "poder ser" y el "pro-curar" en la comunicación (lectura desde Heidegger)

Es indispensable el “poder ser” porque de lo contrario lo “comunicado” sería el ente en-sí, el ente que hace frente como “siendo ya” (en lo yecto del ser ahí). Estos entes que no se temporacían sólo son, no “pueden ser” de otra manera, en el modo del presentar en que hacen frente; el ser ahí sólo puede curarse de estos entes (“a la mano”) en el obrar y el percibir (“a la vista”). Estos sólo son en el modo del “presentar”, es obvio que la comunicación no “actúa” sobre el ente que hace frente en el presentar (“a la mano” o “ante la vista”), pues cuando me refiero a este bolígrafo, tal ente re-ferido permanece in-diferente, no resulta modificado en su ser. Es imposible “presentar”-para-Alter el ente en cuestión como un obrar o percibir original, sólo puedo re-presentárselo –pres-entar, pres-ente–; ante la imposibilidad de presentarlo en la “cura” del obrar o percibir como un “yecto curar”, a lo sumo puedo “curar por Alter”, para Alter –estructura del Fürsorge–, es decir, “pro-curar”, en el modo del “poder ser” para así re-presentar el ente en cuestión.

4. Una descripción del fenómeno comunicativo desde una lectura de Heidegger (El ser y el tiempo)

En la comunicación se pro-pone, muestra un objeto al “se es relativamente a, profiriendo una proposición” para otro; es un pro-curar por otro, mostrándole, que puede tener intención de verdad (como alétheia) –como puede ser en una comunidad científica– o no –si busca ocultar, engañar a alguien–, si Ego dice a Alter, mintiendo, “yo no tomé tu dinero”, pro-cura por él, mostrándole el objeto re-ferido, en este caso tomar su dinero con el carácter de negación. Independientemente de que Alter le crea o no, cuando “ve en torno” la pro-puesta de Ego hay comunicación.

3. Más allá del cogito

Ante la aparición fenoménica de un otro se tienen tres alternativas: o es una percepción subjetiva (idealismo), un objeto del mundo como dato empírico (realismo), o bien, un otro-yo (alter-ego) que escapa a mi control en tanto que no es un objeto o forma parte pasiva de mi percepción. Desde las Meditaciones metafísicas de Descartes estoy seguro de mi existencia en tanto que ego, pero ¿cómo estar seguro de que el otro existe y que no es una construcción arbitraria de mi pensamiento?, desde el cogito, el otro es sólo un dato dado a mi conocer; reconocer su existencia es de manera preliminar un salto en el vacío. El encuentro con el otro trasciende por mucho el cogito cartesiano, lo que el otro piensa, el alter-cogito, nunca será certeza para mí, sólo hay un puente provisional y endeble: la comunicación.